I. 第一线的战士
在福音的战场上，谁是第一线的战士？不可否认，是一群在教会及布道所工作的传道人。有关布道所有种种不同的名字，无论什么名字都无关紧要，重要的是他／她们的任务，因为他们的规模小，人手不够，比大教会难做得多。布道所没有传统，没有规范，比大教会难做何止三、五倍。（大教会的难处是在人事，教牧人员与信徒应感到惭愧才是！）教牧人员直接住在一个与基督教背景完全不同的社区中，向各色人等传道煞是困难，别人不愿来听，只能徒呼奈何。传统上，把刚毕业的年轻毕业生往小布道所送，是不合理、不人道的。他们比较没有经验（当然也有特殊优秀的，那是例外），大部分做得心灰意懒，把年轻的锐气都磨光了。他们年轻，要想结婚却不敢；或是新婚，连小孩也不敢生。我主张请有经验的、年长的，好比五十好几的传道人去，他们有经验，儿女多已大专毕业，没有经济负担，比较会跟小布道所左右邻居攀谈，交友，慢慢发展宣教的工作。年轻的传道在大城市里跟着有经验且中年以上的牧师学习，比较容易适应。必要的时候，让老牧师下乡，小牧师主持大教会，年轻人需要较大的开支，要生儿育女，进好的学校，他学习得快，进步得快；在有规模的教会比较容易发展，容易适应。
作为第一线的战士是艰难的。除非你属于基督反文化型，你可以不理会台湾本地的情势。台湾虽然只有二千三百万人口，但是却复杂得不得了。光是原住民就有九族，每族各有其特殊文化背景，亦有不同的语言和习俗，包括服饰也大不相同。在讲台语的范围下，还有泉州和漳州的分别，更有大量的客家人。那些从大陆来的更包括了许多的省份，大陆幅员辽阔，每个地方均有其方言、人情、风俗。这么复杂的组成份子，要本土化，谈何容易！作为第一线的教牧人员，又怎能畏缩不进呢？
II. 福音中的永恒与变易
福音是永不改变的，狭义的是像保罗在罗马书1.2-4，或林前15.3-4所记载的，或者像彼得在使徒行传第二章五旬节的讲章所表达的内容；再或者把这些材浓缩到：耶稣基督是在旧约中已预言，到了时候为人所生；后又出来公开传道，教导人，宣布好消息，医病赶鬼，周游四方行善事；被钉十字架，三天后死而复活；信而悔改的能得永生。广义的是整本新约，整部圣经，甚至更包括历代基督徒对耶稣基督的见证。这些是永不改变的。
正像有人说过：神学家的责任（难道不包括教牧人员？）是把永不改变的福音传播给一直在改变的人。我再肯定福音是永恒的，但是听福音的人一直在改变；传福音的人如果要有效地「交通」，就要考虑到「土壤」，使福音的种子能在此时此地种下去，生根，开花，结果；这也许就是本系列的主题「福音本土化」的使命。福音是永恒的，但是在传播的过程中有着千变万化，这是本子题所说的「变易」。为了避免人的误会和误解，我愿在开始就说明我的立场，所谓「变易」：永恒的福音可以为之套外衣，可以有不同的包装，也可以用不同的工具来介绍，等等，但是它们不能扭曲福音，改变福音，更不能喧宾（任何方法、手段，或了解）夺主（福音）。
III. 教牧者本身
教牧者本身是何许人比他的信息更为重要。司布真的信息经过详细分析远不如他当年的影响力，理由十分简单，因为他的「人」比他的信息更好。
1. 本地人？
所有的国际宣教士都不是本地人，我们不可能要求教牧者都是本地人，问题是在他／她能否与当地人「认同」。我们也不必故意避免本地人，虽然耶稣曾说过：「我实在告诉你们，先知在他自己的家乡是从不受人欢迎的。」（路4.24）本地人最懂得本地人的性格、风俗习惯，但也许本地人有许多限制。清朝的官制中不放本地人为知县，也许就为了这缘故，但是我相信周处在他本地一定更有效（我知道我们不是周处）。如果教牧人员在本地略有困难，可以在其它地方「做得有一个样子」再回家乡去工作。
2. 衣着
衣着本不是个大问题，但是我国人「只重衣衫不重人」是我们的「陋习」。穿的太好，遭人妒忌；穿的太差，遭人卑视；恰到好处，十分重要。我最近到泰国展望会去参加评估，同工们不断提出展望会在贫穷人中的「生活方式(lifestyle)」。假如他们有这方面的问题，我们也有。利玛窦刚到中国来的时候，为了认同，一度着释装；他认为这是宗教家的服装。后来经友人指点，他改穿儒装。这是很进步的观念。
3. 语言
教牧者尽量要说当地的语言，甚至方言；而且还要说得好。外来的（或外去的）宣教士能讲好当地的语言，一半已经成功了。在文绉绉的圈子中就文绉绉；在「白而土」的圈子中就白而土（当然要注意我们的身份，不必加「不雅」的口头语）。保罗早就说过：「在什么样的人当中，我就作什么样的人；无论用什么方法，我总要救一些人。」（林前9.22） 可是，在教牧界，也许连基督徒，似乎喜欢讲另一种一般人听不懂的「属灵」话。这在沟通上是极大的损失；说到福音与文化的关键上不得不注意。
4. 居所
老一辈的西教士住在庄子里（compound），也许是为了安全、卫生等等的原因，用高高的围墙圈起来。他／她们出来工作，过当地人的生活，回家去，与家人及本国人在一起，吃他们自己的饮食，过他们自已的生活。我了解他们的苦衷，尤其他们认为自己是奉献为当地工作，但是孩子并没有这种心态，以致尽量要使下一代过他们本国的生活水准。这是他们的矛盾！我们不能过责。记得当年韩国的教牧同工还平均住六个「塌塌米」大小住所的年代，台湾浸信会联会曾经差派宣教士到韩国去工作，宣教士夫妇的教会坚持要联会帮他们住台湾传道人居所的标准。那时我们自己却猛烈批评美南浸会宣教士的「庄子」。人为什么总是看见别人眼中的木屑，而看不到自己眼中的梁木呢？
再说上述的个案，当韩国的传道人在冬天只吃「泡菜」的时候，台湾浸信会差派宣教士教会不时寄火腿、干贝一类的食物给他们。在那时，我们却猛批评西教士的饮食习惯。许久以前，有一次我到邮局去领包裹，看到一位西教士也在领包裹，在柜台旁有了一点争执。当年糖类的东西是不准进口的，而那是一包水果蛋糕（fruit cake），是她妈妈为她做的圣诞节蛋糕，我不认识她，我为她力争，可惜我人微言轻，没有成功。我看着那位姊妹含着泪离开邮局。我希望我没有离题，设想你在某一个国外当宣教士，在「每逢佳节倍思亲」的时候，中秋节的前夕，你的母亲老远寄了一盒月饼给你，当地的邮局不让你取，你又作何感想？
5. 为人
我国有一句彦语，「知人知面不知心」。上面的种种都属于知人知 面，知心是难的，人无从把心掏出来给人看一看。但是如果在某一个地区 住久了，你的为人及行动会给人一个深刻的印象。我在美国有一个最差劲的希腊文课的学生，有一个星期没有来上课，我以为他照例逃课，数落了他几句。他下课后，告诉我他有一个学生教牧工作，礼拜天晚上那村子失火，他抢进去救了两个孩子出来，为此他受了伤，在医院中休养了一个礼拜。他的希腊文在及格的边缘上，作为一个教牧者，他得了满分。
我要说的是教牧者的本身的认同是十分重要的。固然你的言语、信息、行动都非常重要，但是别人所接受你的是你这个人。
IV. 教牧者的外表
我上面曾说，台湾有不同的「本土」，因此在本土化的议题中，我只是提醒各位，在本土化的讨论下，没有一成不变的形态，没有从一而终，更没有在任何情形下都行得通的「通行证」。所以我只提出台湾现在通行的礼拜形式，给诸位思考而已。
大礼拜，或称主日崇拜目前有两种形态：一种是相当传统的，改革宗的三段方式的礼拜（静候上帝的话、恭受上帝的话、应答上帝的话）；另一种是，一进门就看到讲台上放了一套大鼓、小鼓的打击乐器，另一面则是一张屏幕，为投射灯显短歌而准备的。在礼拜前先来一套「敬拜赞美」，（对不起，在敬拜时）有时大家唱，有时仅是一群歌唱者，通常他们还带动作，有时更有一队舞者专做动作。有时仅是她／他们表演，有时也要求全体参与。我不成熟的意见认为仅是她们表演绝对没有太大意义。会众唱诗是多么有意义的行动！这里仅是介绍，以上两种大分类应该都有适合的群众，不能有因为「韩国行，我们一定行」的见解。礼拜是很严肃的事情，不是赶流行。如果我们要敬拜赞美式，一定要经过祷告，大部分信众也的确倾向于这方式才能走这路线。
a. 赞美诗
传统的赞美诗能否带我们进到崇拜的境界？如果不能，是音乐本身，还是我们没有真正唱出来？「敬拜赞美式」的歌唱有没有深度，它能带动会众进入崇拜，使会众准备了心去听道吗？同样地，我没有答案；答案在于各教会的会众。最大的遗憾是我们没有太多的「本地」赞美诗。
b. 讲道
普遍地，台湾似乎没有发展出多量优秀的讲道人（preacher）。其原因有二：其一是不是凭我的讲道，而是凭圣灵的工作去感动人的心。我完全同意这句话，但这并不表示，讲道人毋须发展成一流的讲道人。我们缺乏三方面的工作：
（1）熟悉圣经，可有更多的材料，和更准确的内容；
（2）多读神学书籍和一般书籍，正面的可帮助我们言之有物，消极方面可避免讲章的空洞；
（3）做讲章（sermonizing）讲章是要做的，一些原理是前人研究优秀讲章的章法，我人不必完全依照他们，但是可作参考，同时要研究我们的土壤，怎样的讲章是最好的讲章，可以达到造就会众的目的。许多国外成功的讲道者常低估我们的会众，没有把最好的拿出来；另一些根本没有什么可给。它们仅是一套他们自己「成功的公式」，不一定在我们的土壤上适合。我们还是要发展自己的。
其二是我们近来发展「小组」的形式。同样地，它也许能发展成很有效的增加信徒和植会的好方式，但这不一定是唯一的方式，不能说，「新加坡行，我们也一定行」，要看我们的土壤。从发展优秀的讲道人而言，显然是不利的，因为「小组」既然成功，大教会不必以主日崇拜的讲章来「拉住」会众了。所有大教会能拉住会众，从人的眼光来看，成功的讲章是非常重要的因素。
c. 主席
在主日崇拜中主席是十分重要的任务。许多教会把这当作训练平信徒（请原谅我的用词，一时找不到更适当的名称）的机会，我不反对，但至少要在底下多多训练才上台去。太生疏的主席虽然避免了「职业气」，但太不成熟会流于「儿戏」。我不称熟练为「职业」，而是「专业」。
d. 见证
在大礼拜中有见证的项目好不好？我们能说什么呢？使徒行传一章八节不是要我们去作见证吗？英文的martyr（殉道者）就是从希腊文演译而来，可见它有多么严重。我百分之一百赞成主日崇拜中有时可有见证，一定对信徒有帮助。从我一点经验，请允许我有一些观察：
（1）很多见证使多数人听来有些自我夸张和骄傲；
（2）许多的见证都是物质的和身体的，在他／她是真的见证，对另一些正在倒霉或不如意者不是正面的鼓励，反而是消极的「定罪」，对家有病人的信徒有时也会有反效果；
（3）有时，我们邀请以前黑道或吸毒的人因悔改，而成为传道、殷实商人，或守法的公务员等等，这些见证非常动听，可是我们曾否想过，我们会众中有多少是属于他们一类的？我们的会众是我们的「土壤」，我会肯定地说，不适合！假如有很多初听道的人，他会有一个印象，「怎么教会中都是病人、黑道，和吸毒者？」
设想我是一个学生工作者，我的对象是学生，老实说，他们中杀过和吸过毒的人少而又少。他们的困难是怎样可以精益求精？怎样教会热心和用功读书能不违背而反有助益？如果他们正在一个死巷子中走不出来，读书碰到了艰难。在上述的情形下他们要听的见证是一位成功的学者，在某一个名校毕业，现在在他的一行是权威，他又是一个过来人，因着他的信仰，使他有今日的成就。这样的见证比江洋大盗和吸毒贩毒者的见证有效得多了。说不定他当场就解决了某些人的问题；而另一些人在需要的时候还会想起这个见证；更有些人有了这个数据可以告诉一个在读书困境中的同学，信仰对某教授的重要，他也曾有过类似的经验。
e. 决志
在礼拜完结以前的公开决志有需要吗？每次崇拜结束，尤其在讲 道完毕后，一定要引人进入决志的阶段。我的问题是：是否要公开走到前面来决志？这种方式在国外行之有年，布道家都以这种方式，加上根据曾走到前面决志的人的见证认为这是非常好的方式。我们不能认为「美国行，我们一定行」，这方式合乎本地文化吗？上面已经提过本地是非常不同的土壤，决志是需要的，怎样的决志合乎本地呢？
2. 圣经
我没有把圣经归纳在主日崇拜中，因为在其它聚会，在个人灵修，在请人归主，在辅导，在谈话中，处处都要用圣经。虽然每一个基督徒都要用，教牧者用的特多。其它基督徒用圣经比较个人的，而教牧者用在公开的场合较多，因此与当地文化有密切的关系。我们今天在台湾国语教会中通常用的圣经是在1919年出版的当年的「官话和合本」，现在称之为「国语和合本」。它曾建了不少功劳，所有人的得救，与主亲近，获得安慰，都是借着这本圣经，我们的问题是：「我们（已是基督徒） 行，他们（新读者，包括许多慕道友和无其数的「未得之民」）行吗？」我们既然讨论福音与文化的题目，就不能说，我们就是这么过来的，他们一定也必须走这条路。我没有成见，只是留给与会者思考。
3. 生活见证
传道人的生活，一举一动都为人所注意，特别是在小乡村中，原本每一个人就认识每一个人，也知道每一个人；这正是传道人见证的好机会。也许有人会感到我的隐私权受到了损害，这是西方文化的观念，在中国的大家庭中、社区中，哪有隐私？这名词从未听过。在年轻一代的传道人中比较听到这样的反应，但是当我们奉献的时候已经一切都献上，应该包括所谓隐私权。我们应该感到越透明，越好，这本身就是见证。我们怎样在个人生活中，一方面是耶稣基督的门徒，他的「使者」；另一方面又是当地的居民。求主帮助我们，不要碰到前一代乡村传道的第一号「迎神赛会」难题。在某些地方，年常在某一个月（按：在江苏。浙江一带是农历七月，也即台湾的「鬼月」），或在某一个特别的情况下，如久旱、一连几次火灾，都会有人来请家家户户出钱做佛事；你会感到十分棘手！再加了主持这些事的常常是本地游手好闲的黑道分子，更增加了困难。在上海，每年七月有所谓「打醮」，那是区域性的，在本区中的每一户不但要出钱，还要用一条绳把这区域围起来，在那圈子里的鬼不能侵入，能保一年的平安。这根绳子围到教会门口，或你住所的门口，你怎么办？我们可以说，这是陋习；在他们是文化。
最近读到好几篇有关传道人家庭的文章，尤其从传道人配偶所反应的「家」和家居生活成了「玻璃之家」。我明白她们的苦衷！正因为如此，我在为传道人择偶辅导的时候，强调女性与传道人结婚，仅仅爱他是不够的，奉献给主，与传道人有「一样的心思」、「一样的意念」是绝对的重要。也因为这缘故，在浸信会中，我倡导传道人按牧的时候，配偶也要跪在一旁；我也倡导，考牧的时候，配偶要在一旁听（说不真实的话的人要注意了），而且也要对她问话。
传道人的配偶常为孩子讲话，我也知道至少国外的统计，传道人子弟「不听话」的也有一定的比数；这些配藕偶的「抗议」是有理的。也正因为如此，『从小』的教养是多么重要。这样，才能在十几岁的「反叛期」平稳度过。
4. 双重国籍
我不是要讨论有另一个国家护照的本国同工，我要讨论的是我们一方面是上帝之国的公民，另一方面是自己国家的人民。作为上帝之国的国民有一些要遵守的原则、圣经的教导，和随时要在祷告中请求上帝的指示；但是作为本国的国民也有本国的一套规定。我只祷告：本国的许多规定，还有本地的文化、风俗、习惯等等与上帝之国的原则不冲突。但是，假如有冲突，或者有严重的冲突，怎么办？我们原则上可以说：「合乎上帝之国原则的，一定对我的国家有利的。」但是，假如我的国家不这么认为，怎么办？有些人却认为：「对我国家有利的，一定是合乎上帝之国的原则的。」我不同意这句话，因为他们已经把国家的利益放在上帝之国的上面了；虽然，我也认为某些有利于国家的事是合乎上帝之国的原则的，但另一些未必是如此的。
二十年以前的台湾就曾经属于上述的心态，内政部只准一个教会联合的组织，在那组织下面成立了台湾基督徒反共抗俄联合会（类似这样的一个名称），他们的前提就是「对我国家有利的一定合乎上帝之国的原则」，当时因为是国民党在后面推动，许多教会都去参加，我也没有看到有太多人公开反对过。面对这样的冲突真的很难。
这仅是一方面，政治也是文化。还有其它许许多多的文化和福音的实例。第一线的战士是传道人，神学院的老师所面对的是一群蒙召奉献的神学生，容易得多了。但是假如我们要供给神学生准确的观念和应战的武器，那就困难了。我相信中华福音神学院举行这样的研究讲座，其目的就是在此吧。
V. 画蛇添足的结论
讨论了双重国民身份，原本可以结束整个报告，但是本地的宗教环境实在太模糊。几乎五十年以前，我刚来台湾的时候，似乎还懂得当地的情况。近年来佛教有复兴，尤其正统的像慈济功德会、星云的佛光山、圣严法师的讲座等等我很懂，他们有许多优点长处，但是民间宗教几乎到疯狂的地步，我就难以明白了。我早就觉得，这是选举在作祟。直到五月十四日吕秀莲vs林义雄的谈话，有关吕女士攻击旧政府的打小白球、打牌、烟酒等陋习的时候，林义雄的回答似乎「一切为选举，以后你们不要做，我去做就是了。」我希望真的是一切为选举，我们的宗教环境没有那么差。尽管如此，这仍旧是我们要思考的「土壤」。
本文选自2000年华神《福音、文化、神学－从历史与神学反省福音本色化》座谈会
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