一个写书作文诋毁一切宗教的人居然决志信主，难道不是一个奇迹吗？

　　哲学研究是人类最残酷、最痛苦的一项精神活动。因为在哲学的视野里，不存在任何权威和绝对真理，它把一切所谓的真善美、假恶丑东西之面具都撕开来，审视它们的真实面目。宗教在哲学的范畴里，只不过是一种精神现象，各种教义也没有高下之分；同样，科学也在受审判之列。当科学家告诉哲学家“世界是这样的”，哲学家总要问“为什么是这样的？”“必然是这样的么？”哲学不会放过任何可疑的地方，一旦发现，就会希望推倒重来。所以，搞哲学就需要极大的勇气，至少需要比自杀更大的勇气。因为哲学家冒着被指责为异端邪说、离经叛道的危险，会召来牢狱之灾、杀身之祸；更糟的是可能忍受被误解和曲解的痛苦－－这在哲学家眼里就是地狱。因为哲学的残酷，所以迄今为止，没有一个有点开创性的女哲学家。这并不是对女性的歧视，也许因为哲学研究实在太残酷了。没有女哲学家就象没有女刽子手的道理一样。
　　科学家看问题是“正思”，哲学家看问题是“反思”。哲学家看问题就和职业刽子手看人一样。刽子手看人不看人的容貌美丑、气质高低，他们只看人的后脑勺……哪里好下刀。当一个理论或教义摆在哲学家面前的时候，他不会轻易相信。他会先审查一番，看看哪里好下刀－－怀疑、挑战、驳倒。打垮人家的王国，建立自己的，然后披袍登基。最典型的例子是康德，简单地说，他把上帝在理性的王国里“杀死”，又在道德领域里让上帝复活。
　　我搞过一些哲学研究，写过一本书和一些文章，不敢自称哲学家，但不幸沾染了哲学家的毛病。凡事爱怀疑爱挑毛病。例如，基督徒向我传福音，说‘上帝创造人’。我要说“这只是一个假说，比起‘人造上帝’哪一个更合理呢？”难道世上不是有很多人爱上和崇拜小说里的主人翁吗？圣经新旧约的关系难道不象红楼梦前八回和后四十回的关系一样吗？
　　基督徒讲“耶稣之死”对人类有极大的道德启示力量，因为他为赦免人的罪从容赴死。我说，这算的了什么，苏格拉底之死不靠任何外力的帮助岂不是更伟大。更何况耶稣在十字架上大叫“我的上帝，我的上帝，你为什么离弃我？”，是否显示在最后时刻，连他都动摇了对上帝的信心吗？至少这也是一个疑点嘛。既然耶稣赴死复活以赎人的罪，2000年快过去了，人口翻几十倍，人类犯下的罪也更大，为什么他不会再来一遍？
　　各位弟兄姐妹，创世、复活、赎罪这些根基性的东西不正是基督教的“后脑勺”吗？瞧一瞧，一个使枪弄剑攻击教义的人，如何放下武器和平接受教义的吧。
　　搬 起 石 头
　　哲学家大致可以分成两种人。一种人是从形而上学或体验出发，这种人对待宗教实际上是用一种宗教反对另一种宗教，如尼采；另一种人是从逻辑、数学或科学出发研究哲学，用理性的、知识的、技术性的智慧反对宗教，如罗素。前一种容易对付，甚至不用对付，它自己会以它所导致的灾难性的后果为自己挖一个坟墓。后一种比较“难缠”，因为他们是人类普遍的知识和技术理智为立足点，而且这个立足点看起来牢不可破。例如，逻辑学里常说“如果上帝是万能的，那么，上帝能否创造一块他自己搬不动的石头”。对这一个逻辑难题，无论你回答是或否，你都会掉一个陷井里，且出不来。这个问题实际上和引起数学史上第三次危机的“理发师悖论”（又称罗素悖论，是罗素提出的）在逻辑形式和语义结构上是等价的。
　　理发师理查德写了一个广告：我只给那些自己不给自己理发的人理发。
　　一日他自己惶惑起来，要不要给自己理发？如果理，那么我是“自己给自己理发的那种人”；按照广告的原理，我就不应该理。反过来，如果我不给自己理，那么我是“那种自己不给自己理发的人”，所以，我应该给自己理发。把它换成数学的形式就是“对于一切不属于自身元素的集合A，当且仅当A属于A时，A不属于A；反之亦然。”如此简明的悖论，引发了数学、逻辑学乃至整个理论科学界的大地震。当1903年罗素把这个悖论告知当代分析哲学的开山之人－－－德国数学家、现代逻辑学的奠基人弗雷格，弗雷格说“这将引起整个演绎理论的崩溃，我真的希望你没有发现它。”.在弗雷格准备发表他的<<算法基础>>时，有如下的附言：“一个科学家所遏到的最不合心意的事，莫过于是在他的工作即将结束时，看到基础崩溃了，我把罗素的来信发表如下－－”弗雷格从此结束了他的学术创作生涯，1925年，弗雷格在忧郁的心情中去世了。
　　后来，虽然发展了“类型论”“模型论”来限制定义方式，以消除矛盾，但始终不能令人满意。（上帝与石头的悖论和罗素悖论的逻辑形式问题，此处绝非一言两语所能解释清楚，它的反向形式与罗素悖论不同。从语义学的观点看，被定义和说明的概念又在定义项中使用了，是典型的悖论语言结构。上帝与石头悖论的解决方式是一个很复杂的限定模式。总之，它是一个逻辑问题，而不是神学问题。）
　　直到再后来，大数学家哥德尔发现了著名的“哥德尔不完备定理”，将数学基础研究的哲学意义揭示得更加明显。哥德尔不完备定理是说：当一个演绎系统是自足的（不矛盾的），总有至少一个或几个前提是在系统内不能证明的。（哥德尔第一定理对于包含自然数系的任何相容的形式体系F，存在F中的不可判定命题；即，存在F中的命题，使得S和非S都不是在F中可证的。哥德尔第二定理：对于包含自然数系的任何相容的形式体系F，F的相容性不能在F中被证明。）例如，在相对论中，光速C恒定且最大这个前提就是不能在相对论演绎系统中证明的。
　　我并不想把数学的危机问题引入宗教问题的争论中来，尽管一个美国数学史家，在谈到哥德尔不完备定理时，干脆称“数学，神学的一个分支。” 但第三次数学危机和哥德尔不完备定理在哲学的意义上是明显的：它宣告并且证明了人的理性、理智不是无限的，人类必须在大自然的秘密面前保持谦逊的态度。回到“上帝与石头的悖论”，我们会发现，我们自以为扔向上帝的坚硬的石头原来是一个鸡蛋，不仅没能没有把上帝打死，自己反而撞了个粉碎，让我们羞愧难当、无地自容。
　　当然，这并不意谓着，今后可以把上帝或其他属于信仰的概念引进的科学里来。我们不得不在科学与信仰之间化一条界限－－它们本来就属于不同的领域：科学的命题是可证实和可证伪，信仰的论断是经验技术不能证实也不能证伪的。读到齐克果“道成肉身，死里复活是最荒诞的，正是这种荒诞才需要去信仰，而不是用理性去认识。”我终于认识到用理性的和理智的逻辑技术去攻击信仰，实际上是“关公战秦琼”。
　　老 鼠打 洞
　　虽然明白了科学与宗教信仰的关系，但并不意谓着可以立即接受基督教信仰。因为过去的误解，在我的心中、特别是感情上仍然对基督教抵触敌对;相反因为过去读因明学（佛教逻辑）书的缘故，对佛教倒有好感。因为教会在历史上犯下的罪行是不容讳言的，宗教裁判所、十字军东征是最大的例证。宗教裁判所在欧洲杀了37万人，至于十字军杀了多少人、战争的正义性且不说，当时的教皇居然招集了几万十三四岁的孩子组成童子军东征，岂不是滑天下之大稽。这些孩子的命运如何，我不必多说，诸位弟兄姐妹比我清楚。但我明白一点，教会与教义本身的区别。所以，带着两个问题重读圣经及有关的书籍。第一，如果圣经为十字军、裁判所的暴力提供充分的根据，坚决不信；宁下地狱也不信；第二，如没有根据，但所在的教派，不能诚实面对此历史事实，则完全拒绝，再也不来了。
　　第一个问题，虽然没有直接的根据，但有一段时间，把旧约上帝的惩罚当作间接的证据，特别是逾越节的来历那几段经文让我感到恐怖，尽管有新约中“上帝爱的教育”也不能抵消这种恐怖。我有时感到圣经肯定有问题，新旧约中的上帝简直判若两人。这真让我再次陷入困惑和怀疑。虽然星期五的查经还来，星期天的礼拜是不来了，我不愿意对那样一个形象的上帝表示任何敬意，尤其不愿意念诵主祷文，当我念到“愿你的国度降临，愿的旨意行在地上如同行在天上－－－因为国度、荣耀、权柄全是你的。”这正令我想到政教合一的中世纪！
　　至于星期五的查经也可能随时停止，但我还想了解它，提醒自己：这也许是自己误解呢？反尔言之，真如我所谓的，则积累素材以批判它、诋毁它。总之，这个时候怀的想法就如齐克果所说的“要么相信他，要么冒犯他。”这期间虽仍然来教会查经，但却貌合神离，春风过驴耳罢了。我一边听讲，一边提出一些问题发难。有一回，我提出，从旧约看上帝，上帝根本不象有大爱的神，倒一个野蛮部落的酋长。我心里想，用这种亵渎神明的话试探，我估计他可能这一次敷衍过去就会不理我了。没想到，明立中弟兄一边引导我多全面地看圣经，一边说帮我祷告。这出乎我的意料，我感到他在为我着急，但我看到他仍有大的信心。这样，就又多看了一些书－－圣经和关于圣经的。当然，我不会全看护教的、教义的书，因为我已经养成了这样正反看问题的习惯。我重读了罗素的<<我为什么不是基督徒>>和尼采的有关攻击基督教的书籍。这个时期实在是痛苦，心灵再一次成为双方交战的战场，一个声音说上帝如果存在的话，早该给联邦调查局的人抓去了，并以战争、杀婴、滥用生物武器等多项罪名起诉；另一个说，人应该有明确的信仰，基督教信仰是最好的信仰。也许是日有所想夜由所梦吧，每当我星期五来教会时，我就对天祷告，若真有上帝，就请你开导我。但有几次在我打盹的时候，有一个非常清楚的声音说：祷告他有什么出息，你应该起来坚决批它，比过去更有力地羞辱它；真有上帝，象你这样一个过去亵渎神明的外帮人，也不会被接纳。这种梦发生过两次。我和明立中弟兄谈过两次，明立中弟兄说是“魔鬼的搅扰”。我说象我这样的小人物范不上啊？明立中弟兄说“你过去是攻击神的人，是魔鬼的大将，他当然不会放你走。”另说“我和牧师会为你祷告。”我是不相信魔鬼的，我宁愿相信这是潜意识对我内心矛盾状态的证实写照。另一方面，再一次出现那种情况的时候，我也没有奉耶稣基督的名祷告、赶鬼。因为我有我的想法，第一，我是一个有自由意志的人，没有什么能完全驾驭我。这一条不仅是基督教成立的前提，也是一切宗教赖以成立的基础；第二，对付一切妄念、狂热、乱象最好的办法就是尽量让自己平静下来，找一个尽可能中立的立足点重新反省自己；第三，真有怪力乱鬼，对付的最好的办法是置之不理，见怪不怪，使其自败。这和对付狗一样：你打它，它对你叫的更凶；你跑，它追的更紧；你镇静地看着它、不理它，它多半会悻悻然离去。第四,我实在不想拜神不成反召来鬼。
　　这些理由，在基督徒眼里看来，是没有信心的标志。是啊，这个时候没有灰心就不错了，哪里还谈什么信心。说来也怪，我的心真的在一个新的立足点平静了、站稳了。这个立足点就是，摆脱当今的暂、时的、变化的价值观看问题。譬如，对吴起杀妻求将我们能理解，并津津乐道，我们不觉恐怖，何也？因为我们不自觉地变换了道德观去理解那特定的时期。
　　关于死的问题。首先，死亡在神眼里与在我们眼里肯定是不同的。人以死为毁灭，神以人之死为新的开始，或送入天堂，或打下地狱，那是神的意志。第二，就是在人的眼里，不同的民族、同一个民族在不同的时期，也是不一样的。拿中国人来说，在战国以前和汉代以后以及现在肯定是不一样的。我们有足够的历史证据证明，秦代以前，中国人没有象现在这么怕死。“鬼”按照说文解字上说，鬼者，归也。死实际是一种回家，在哪里变成鬼。老子说，“民不畏死，奈何以死惧之”。诸子之中几乎没有发现什么用死唬人的描写。那个时代人民怕的是痛苦地活着而不是死。所以，诗经里有“知吾如此，不如不生。”到了后来，由于各种怪力乱神之邪教创作了很多胲人的地狱、阴间恫吓，才使死变成恐怖的事情。
　　这一段思考，就象老鼠在暗地里挖洞一样，甚至不如老鼠挖洞。因为老鼠虽看不见光，但它有“生物定位仪”，我没有。 好在我有明立中弟兄等基督徒的指导。
　　半信半疑
　　这样，我进入了半信半疑的状态。这个状态，虽没有基督徒的的平安喜乐，但有很强的探索欲望。那是一种非挖不可，挖不到光进来不停止的精神。很快地读了好几本的书；同样，还是护教的骂教的一起读。当然，那种不信教又不带偏见的学者所写的宗教史，对我是最有益的。因为，宗教是一个极容易引起狂热和仇恨的领域，中立客观的态度显得尤为可贵。我读了王治心先生的?中国宗教思想史大纲?和詹姆斯?C．利文斯顿?现代基督教思想史?（何光沪翻译，四川人民出版社，1992年版。）
　　当我读到，巴特“圣经不是一本人关于上帝的书，而是上帝关于人的书。”以及“因为从人的角度看，旧约里的战争杀戮一切都太轻易，似乎太草率。我们所不知道的东西太多”。
　　到此处，我的“老鼠洞里”突然进来一丝亮光。再重读?罗马书?“可是朋友啊，你是谁，竟敢跟上帝顶嘴呢？。一个瓦器怎么能跟制造他的瓦匠说：“为什么把我造成这个样子？”（罗九19〕。人不可自欺。要是你们中间有人按照世人的标准自以为有智慧，他倒应该成为愚拙，好成为真有智慧的。因为这世界所认为有智慧的，在上帝眼中却是愚拙的。正如圣经所说‘上帝使智慧的人中了自己的诡计。’另一处经文说‘主知道智慧者的思想不过是一种妄想。’哥前三18－20。
　　嚯，我感到这话简直就是对我说的，真是“一语真醇万古新”，更何况圣经里这种话比比皆是！
　　按照圣经的记载，神人失合的关键就在智慧果（善恶果〕，所以世上自以为智慧的，理应多吃点苦头才对。（哲学在希腊文里就是爱智慧的意思。）
　　
　　顽 石 点 头
　　经过几天暗暗发问“信不信？”以后，顽石终于点头：信。凭什么？一无所有和无知。我什么也不知道，只知道自己无知。必须打扫自己的心灵，就象打扫房屋迎接远方的客人。“你所盼望等待的尊贵客人就要到来，快把你的门窗打开。”（泰戈尔）
　　10月21日我睡前向上帝祷告：你若听见我的声音，请你开导我，我不知道信哪一个。夜里，我梦见我在一个自由市场里，商品琳琅满目，美不胜收。我看上了一个东西，但还希望能发现更好的，就转啊转；转了好长时间，当我疲惫了，准备回去买我看上的那一个，可是商店已经关门了。我醒来。第一个念头：就信他，不再犹豫。（这个梦完全可以用心理学解释，但其中的意义是一样的：没有任何心理负担。这正是我所希望的，信就是不带任何心理负担的自由选择。）
　　开 城 延 客
　　每个人都有一个六层宝塔：物理层次、欲望层次、情感层次、理智层次、理性层次、信仰层次。因为他是主，所以住在最高层。他是保持整个塔平衡的镇塔之宝。他是神，不喜欢人有智慧，我必须告诉四五两层的居民，不要惊扰客人的美梦。理性和理智是人心灵城堡里最调皮捣蛋的家伙。
　　
　　源 头 活 水
　　为什么信他不信佛？信言不美，美言不信。－－老子。
　　佛海广大，佛法醉人，典趣美不胜收，诚为人所能创立之宗教中至为博大精深者。正因其为人所创，故海阔阔不过天；佛法醉人，原是自醉；典趣花美，一无真果。“郁郁黄花，青青翠竹”，想入非非，证究竟，谁之造物？广源寺外，风动旗动，得偈心动，何不问，谁来推动？菩提树下，正果入怀，担水劈柴，头头是道，凭谁问，道可行否？菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃？我要加上四句：如到真境界，得意忘言哉？当头来一棒，你在三界外？
　　明明白白地说，中国的道佛两家，就是人造的宗教，归根揭底源自人的“自恋”，那是一种文化或美学（我非常同意欧阳竟无和弘一两位大师的观点，佛法非宗教非哲学。）；哪诉诸于“声色”的偶像膜拜，确是宗教，但不值得崇拜，佛岂是拜的？。人们所崇拜的乃是人的影子，如希腊神话中的纳希斯。我们要寻找的是神造的宗教，我们不要投其所好的清仓打折，我们要的是金玉良言、生命珍宝。
　　耶稣说，“我就是道路、真理、生命”（约十四6）“我就是世界的光；跟着我的，会得着生命的光，绝不会在黑暗里行走。”（约八12）。此等“狂言”，亘古未闻；常人观之，非疯即傻，殊不知此乃大智若愚，更需极大之勇气。此勇气之巨大我不知道如何形容，惟有“神勇”二字或可担之！可以明明白白的讲，讲这话的人不是一个疯子，就是一个神明。
　　再回首，过去我极力攻击的神迹奇事，竟别有一番滋味在心头。
　　关于奇迹。法力赛人的常说的一句话，请你显个奇迹给我看，耶稣总是拒绝“这个世代的人不配看奇迹。”但耶稣却行了大能奇事。这在外面招致两种截然相反的议论，一是“显个奇迹我就信”；二是自以为是的理性主义者的“去了奇迹我就信。”这两个没有一个是对的。
　　固然，奇迹能在恐怖中产生信仰。但是，恐惧产生的信仰绝对不会长久，也就是说仅靠奇迹产生的信仰不是真正的信仰。退一步说，如果耶稣仅靠奇迹来使人信仰、跟从、赎罪，那他就不是神耶稣，而是打拳卖艺的江湖郎中。看看耶稣在什么条件下才行奇迹？巨大的信心、盼望、热爱！（马可1：40；马可2：1－12；约翰11：33－40）。 没有这三种或之一，怎么配见奇迹。
　　耶稣在拒绝法力赛人的时候，依稀透露出这样的信息：假冒伪善的人啊，你们信了才是最大的奇迹！
　　后一种“去了奇迹我就信”，这常常是自以为是的理性主义者提出的问题。那意思分明是说，耶稣所行的不合人类的理性，所以我不信。我自己过去也持种观点。现在我明白了，假如真的把耶稣所行的奇迹拿掉，只剩下常识理性的东西，那么，我们还真的会信他么？不会。因为实在没有那个必要，我们不必信他，去信中学老师就够了！耶稣那里没有提供比一个中学老师提供的常识理性更多的东西。实际上，这正是取消信仰的花招。有了奇迹，对绝对理性主义者是巨大的刺激和启示：你那一点智慧实在算不了什么，神的智慧远远超过你的视野之外，仅靠人的智慧救不了你自己；在智慧止步的地方，就应该靠信心和信仰。
　　对于我们人类来说，不知道的秘密实在太多，从我们脑海的一闪念到遥远的星空，我们有些没有掌握或永远不会掌握的秘密钥匙，我们称为“奇迹”！
　　想一想，神人关系如何破裂的吧。正是因为智慧果！
　　每当我想到此处就会不寒而栗！我们渴望智慧，主却不愿意让我们得到它。这是为什么？“谁知道主的心呢？谁能替他出主意？”<哥林多前书二15>。听听我们的先祖的哀叹吧，“朝闻道夕死可矣！”
　　有时候反过来想，我们人类的德行配得更大、更多的智慧么？一样核技术，已经几次使人类濒于灭绝的地步。而且灭绝的危险依然存在。如果更大的智慧来了，变成自相残杀的武器怎么办？
　　教会的罪与上帝的爱。
　　上帝的话，在新旧约中都没有为裁判所的事提供任何根据。恰恰相反，他一再告诫人民，“要提防假先知”，“不要审判别人，你在天上的父也不审判你。”“世上一个义人也没有。”全部圣经，没有一个地方记载上帝用强力改变一个人的信仰道路，一再显示“你自己选择”。（出埃及记，上帝给了法老各种惩罚，也没有改变法老的自由意志。〕也就是说，天上的上帝都从不侵犯人的自由意志，地上的罪人啊，你这样做岂不是使你的罪更大？
　　怀疑、恐怖克服了，泉水就会涌流出来。
　　“面如槁木，心如死灰”，常是悟道参禅的人追求的境界。哲学上讲，人要经历绝望方能得客观中立。但绝望毕竟是失意，智慧挣扎的失败。也许在这个状态下，人们只有选择沉默。维特根斯坦的话“在不当说的地方，必须保持沉默”（<<逻辑哲学论>>，最后一个命题）。一生追求格物致知证天理的朱熹写下这样美好的诗句：“问渠哪得清如许，唯有源头活水来。”
　　他虽不是基督徒，但却得到近似圣经上描写的境界：那信我的人有活水的河流从他的心中涌流出来。（约翰7：37）
　　我的泉水也流出来了，它将浇灌我心中的最后的块垒：原罪。
　　关于义人与罪。
　　原罪赎罪是圣经的根本大法，中国人很难接受，为什么？我们固有之文化浸着儒道佛沾沾自喜的基因，唯有其中的圣人才能做到“得意忘言，得意忘形”。在人的智慧所发明的宗教中成长起来的，总免不了“洋洋自得”。这个心态，对罪感有一种顽强的阻碍。当然，那最自高自大、忘乎所以的人，就是那自称天子的皇帝。想一想，基督教曾三进三出中华文明，最长的凡200年，竟然如水涤荷叶，不留痕迹，个中原委与文化（汉代以后）关系重大。
　　原罪是一把绝对的尺度。在此尺度下，没有人能够洋洋自得，更扫除了任何人的自我崇拜，他人崇拜；那自封的天子、天兄一概无效，不但无效，更是大罪恶！这个标准之下，人类的任何自相残杀都失去了根据。这把戒尺，把任何以正义伪装起来的把戏都戳穿。这把戒尺，在一个极限上洞视着人的腐败。它分明告诉人们，你是有罪的，要么赎罪得生，要么罪上加罪，等候大审判，无可逃避。我们号称5000年的文明，灿烂辉煌，自不待言；但反过来想一想，我们有3000年的自相残杀史；一次一次的战争，一次一次的改朝换代，假借神明，冒充正义，欺天侮民。每一次改朝换代，“生民十余一，念之人断肠！”看看我们文明里最发达的是什么？不是数学逻辑，不是科学，不是民主文化，是巫术，是攻克杀伐的理论－－兵法。从姜太公，司马穰苴，孙武，孙膑，吴起，诸葛亮，刘伯温，毛泽东出了多少兵书。在这一点上倒是雄居世界，至今如此（超限战〕。为什么会这样？因为杀人斗人没有禁忌，技术又实用，所以，人斗人的什么办法都可以想，人所能想到的酷刑中国都有。所以，鲁讯先生说：中国历来不乏杀人之术，酷刑更是世界第一，连发明宗教裁判所的人都会自叹不如。我爱我们的民族，但我不得不哀叹，中国人可能是世界上最可怕的民族。（值得别的民族庆幸的是，虽然窝里斗可能随时随地可能发生，但汉族很少主动进攻别的民族。）
　　很多人都想当义人，盼望着主能给几个名额，这样在世上可以争取。主看透了人的诡计，斩钉截铁地说，“没有，连一个的都没有！”罗马书三9－12。完了，这一下彻底完了；一个名额也没有，不用排队了。连假冒的可能都没有，做假的都失业了，因为人人都知道没有名额，买了准是白花钱。啊，真让人失望，主一点都不肯通融。可是，朋友，咱们反过来想一想会怎么样呢？假如耶稣真给人300－3000个名额，那会怎么样？争斗、虚伪、自我崇拜、崇拜别人，这将是巨大的混乱。那得着名额的，自鸣得意，自我崇拜；那没得到的，或钩心斗角去挤扁头，或崇拜义人，远离上帝。
　　“一个也没有”，斩钉截铁，砍断妄想，剪除争斗的祸根。这才叫大智慧呢！
　　义 不 容 辞。
　　尝到甜头，开始领略教义之美。
　　从感性上讲，基督教教义是不美的，因为它的启示真理直指人性的真实状态。它正象?红楼梦?里的风月宝鉴，那反面照出了人的真实状态－－一个骷髅，但它可以治病；相反，另一些宗教如风月宝鉴的正面－－一个美人在向你招手，但她会要你送命。用王国维的话说：凡可爱的大都不可信，可信的大都不可爱。
　　换一个角度说，基督教启示给人的道德真理，从理性的角度看，不管你信不信，是美的。
　　前提一：上帝是存在的且是万能的。
　　前提二：人是有自由意志的。
　　前提三：人是生而有罪的。
　　每个人都是有限的；有限的理性不可能认识无限的秘密，因此信仰是必须的。
　　人是有罪的，靠人的自身不能解脱，故因信称义，才有解脱的希望。
　　至于平等、自由、 正义、人权不仅和此教义不矛盾，反而是一个必然的推论。
　　（或疑前提1和前提2矛盾？上帝是万能的，它可以控制你的自由意志，但“有而不恃”。）
　　枷 锁 与 自 由
　　卢梭有一句名言“人是生而自由的，却无往不在枷锁之中。”圣经告诉我们：人是生在枷锁之中的，唯有靠信仰才能得到自由。
　　针锋相对,水火不容？不是的。卢梭说的是用世上的标准来衡量的，是虚幻的。一个婴儿的自由意谓着什么？谁敢给婴儿绝对的自由呢？但我们没有人误解卢梭传达的信息：人类渴望自由。
　　人刚出生，智力体力都是柔弱的，它是处在枷锁中；随着成长，会在原罪之上加更多的罪，罪蒙蔽了人的眼睛。人唯有因信称义，才能得自由。“你们若常常遵守我的教导，就真的是我的门徒了；你们会认识真理，真理会给你们自由。”<约翰8：31>。说到底，人生最大的枷锁就是人的理性贫乏和远离真理。
　　退一步，我们且不说哪个表述方式是绝对正确。反正人从生到死是可以得到自由的，朋友，你是希望自由愈来愈多呢？还是愈来愈少？就象吃甘蔗一样，你想越吃越甜还是越吃越苦？
　　教义就是“天理”，主的话就是渡船。有的道看似荒诞，原来是正言若反；有的话看似无法无天，原来铁证在你，大言不辩。
　　他的爱有刀光剑影，倒是无情却有情；他的爱如和煦春风，喜雨连连润物无声。
　　在这里，我要引用泰戈尔“奉献”中的诗作为我的奉献：
　　“你的爱，与众不同；别人的爱给我套上枷锁，你的爱却给我自由。”