在探讨神的属性时，一般神学常会忽略了圣经启示中所含蕴神的两个特别属性：神的无名性和神的无情性。我们常以为神既然将自己启示於人，那麽人自然可以完全认识神。殊不知神虽是可认知（knowledgeable）但不是可理解的（incomprehensible）。这就是保罗所说：深哉！神丰富的智慧和知识，他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻。（《罗》11：33）神的无名性（Apophaticity of God）所谓神的无名性乃是指人不能给神命名。圣经中所有神的名字均来自神的自我启示，并因神在他的怜悯和恩典中，本著他俯就的恩慈使他的无限在人的有限里被理解。所以当人一认识神时，绝不能将神困在人的理智中，也不能将他定型在人自以为是的认知中。神的自我启示并非是神的完全启示。它只是神让人对他的完全，有些稍微的经验；并在这些微的经验中，认识自己的微小而能完全归服在他的权能下。
所以说，神在他的启示中将自己显明了，也在他的启示中将自己隐藏了。一位越认识神的人就越会看到自己的有限和神的无限，也就更能谦虚的归服於神。这也就是真信心的功用。
一位有信心的人只能紧紧的抓住神的应许，信靠神。因为基督徒的信心不是一种知识，乃是一种个人与神的关系。在这种关系中，神不仅是一个位格，更是无限的位格，是不能让人定型也不能让人定性的。人不能将他塑造成有形或无形的偶像。总括来说，人不能为神定名，人只能以神的自我定名来称呼他；所以人只能在他的启示里认识他，没有启示就没有神的知识；即使有了神的启示，也只是有了神要人认识他的一些知识。因为隐密的事是属於耶和华我们的神，惟有明显启示的事是属於我们和我们的子孙，好叫我们遵行这律法上的一切话（《申》29：29）。所以我们绝不能根据我们的体验来认识神，也不应以个人经历来作为信仰根据。当神向摩西显现时，摩西曾对神说：我到以色列人那里对他们说“你们祖宗的神打发我到你们这里来”，他们若问我说“他叫甚麽名字？”我要对他们说甚麽呢？神对摩西说“我是自有永有的”（《出》3：13～14）这个回答正显明了神是无名的，没有人可以给神下定义，亦没有人能将神摄取困囿在他的理念中。人的受造性最多能肯定神的所非，不能肯定神的所是。面对神的所“是”，人只能在神的启示、俯就的慈怜并个人的关系中因认识他的些微而感赞不已。
神的无情性（Apatheticity of God）所谓神的无情性乃是指神不是也不能被人的行为、动作和感情所操纵，这是神学里争辩最多的命题之一。
当神在荆棘里向摩西显现时，摩西想近前看，耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫他，对他说“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下……”（《出》3：1～5）在一般宗教的经验中，追求明白神的事是人的本份。人应以各种的心态、动作及方法来亲近神明，感动神明。但圣经中很明显启示救恩是出於神，神的作为和感情是主动的，是绝对的主动，他的旨意和谕令都是自由亦是自发的。事情的成就绝不是人的热诚或作为，乃全在乎耶和华的热心（《赛》9：7）。神是不动情的，人不应将他看如巴力假神，希望藉著跳跃、大声的求告、甚至用刀枪自割自刺、狂呼乱叫才能将他叫醒。（参《王上》18：26～29）因他从起初命定末後的事，他的旨意不能拦阻。其实基督教与其他宗教的差异也就在此，当其他宗教以人本性的操作来换取神明的喜悦或同情时，基督信仰却明明的指出人乃是因著神的恩典和怜悯，成了神的儿女。更是以儿女的身份来取悦於神。我们的感性、热心、殷勤、眼泪、祷告和信心绝对不是换取神恩典和怜悯的工具。这些只是对神恩典和呼召的一种必然反应，是神先动了善工，也在圣灵的感动和运作中藉著他的道成就了这善工。我们只是他的儿女，在他恩典的运作中回应他的意旨，让他的荣耀得著称赞。
若有人说：在圣经的记载中不是有许多神被人感动的例子吗？其实若我们细心察看整本圣经的启示时，我们会发现圣经中启示的神学系统是以神为中心的，不是以人为中心的。神在他的怜悯里以俯就的方法来启发和教导人，并让人离开以自己为中心的宗教运作回归到神的恩召中。
对一位信徒和圣职人员来说，认定神的无名性和无情性必会使我们在真实中感恩和追求。因为我们能相信神是因他先呼召了我们；我们能爱他是因为他先爱了我们；我们能事奉他是因他先拣选了我们。所以当我们进入他的无限时，我们才会发现我们的微小和不配，因此我们才会更追求他、认识他，爱慕他和事奉他。这也正是教会神学和教会教育的基础和导向。所以基督徒绝不能以人本的立场来研讨神，更不能以满足自我的渴慕来追求神。我们只能站在一个蒙恩者的身份来寻求神和享受神。□作者为洛杉矶国际神学院院长。
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