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电影「魔鬼代言人」的人性自由与人性幽暗
作者: 陈韵琳 [信仰之门/www.GODoor.net]    


内容简而言之,是说及一个律师遭逢邪恶势力的故事。(Advocate一语双关,既有『拥护者』之意,又有『律师』之意:律师成为魔鬼的代言人。)但这部电影有非常强的基督教背景,也因此,很多人看完这部片子,会不知如何找出这部电影的 key。以下就是这部电影最重要的几个角度:邪恶势力显然是一个客体,人必须与其遭遇并相抗。当人与邪恶势力相抗时,人会发现他其实同时是在与自己内在的邪恶相抗。这是内心幽暗与外在邪恶深渊的互动,最终,人自己成为自己的敌人。


  邪恶势力引逗人对邪恶做出回应,邪恶势力自身并不把人当成敌人,他的敌人是上帝。


  在这遭遇战中,人的「自由意志」扮演了非常关键的角色。


  现在我们就从这四点key来出发,谈谈「魔鬼代言人」这部电影的主旨。


  人的自由意志Kevin Lomax (Keanu Reeves饰)与妻子 Mary Ann(Charlize Theron饰),夫妻两人原本只是佛罗里达地方性的成功名流而已Kevin 和Mary 夫妇被 John Milton 邀请到纽约,夫妻快乐地庆贺在纽约大都会的新生活John Milton,他真正的身分是 Devil(撒旦)魔鬼与奇努李维最后对话中,说出「自由意志是很麻烦的」。这说出基督教信仰的中心思想,就是上帝与魔鬼,都尊重人的自由意志,他们从不用阻止人的自由意志的方式来做事。但魔鬼在某个地方曲解掉自由的含意,让人跌入陷阱。扮演魔鬼的艾尔帕西诺说,当初上帝创造那么诱人的果子,却「让人可以看、却不能摸不能尝」,这是上帝的游戏,他冷眼旁观,等人犯罪时他就嘲笑。但这只是对「自由」含意的不同理解。魔鬼告诉人的自由是:你应当什么事都可以作,尽己所爱的去作。


  上帝期望人拥有的自由是:我什么事都有最大的自由可以作,但我也有一种自由 ── 就是我有能力不去作某些事。


  这才是上帝给人百分之九九的「可以」,与百分之一的「不可以」,这背后的自由真义。上帝的自由定义,是「更自由的」,但魔鬼曲解它。


  其实我们观察历史,我们会发现世界与社会的乱象,真的都是来自没有能力去抗拒不该做的事。光是lton的自信与笑容,使人难以分辨他的撒但真面目Kevin 在纽约的生活,愈来愈陷入迷惘之中John Milton 与Kevin Lomax 搭乘纽约地铁,John Milton 愚弄来找碴的人魔鬼跟奇努李维说,上帝定下规矩,然后冷眼旁观,等人犯错后嘲笑。


  其实上帝自己一样涉入了这个「真自由」的争战中,他进入人类历史,主动限制了自己的自由。


  一次就是面对魔鬼最喜欢的试探(test,这字在电影中出现很多次。)。魔鬼带耶稣上最高的山顶(记不记得,魔鬼代言人电影中,有好几次艾尔帕西诺带奇努李维上大楼高顶,往下俯视,纽约城市的镜头?导演用这方式来指陈永恒的test。),魔鬼把世上万国与万国荣华都指给他看,对他说,「你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你!」耶稣答以:当敬拜上帝,单要事奉上帝。


  上帝涉入历史,并经过同样要面对的test,即使上十字架时,仍面对test,有人大声问他:「如果你是神的儿子,你就从十字架上下来。」其实这些test,仍旧跟虚荣有关,只是耶稣用了「真自由」 ── 我有能力不去作 ── 来面对这些test。


  上帝不是在玩游戏,他渴望人拥有真正的自由,但是人最终失去了,因此上帝涉入,以十字架事件,重新让人得到真自由。


  十字架事件是一个苦行,魔鬼知道,因此耶稣一直也受到「不要上十字架」的试探,而十字架事件的确意味著,上帝不仅没有冷眼旁观,他涉入、并因此受苦。


  天国的子民Kevin Lomax 逐步走入 John Milton(撒但)设下的陷阱中Mary Ann 被 JohnMilton 强暴,在医院中,Kevin 正试图阻止 Mary 走上绝路John Milton说:「我才是真正的人道主义者,因为我满足人的一切需要!!二十世纪是我的世纪!!」电影最终,艾尔帕西诺跟奇努李维的对话中,不停出现「天国的子民」这几句话。


  这也是有基督教背景的。在基督教信仰中,人区分成两种国度的子民,一个是天国的子民,也就是「神的儿子」;一个黑暗势力辖管下的子民。


  正因为如此,导演刻意安排到最后,奇努李维发现自己竟然是艾尔帕西诺的儿子(也就是黑暗之子的暗喻),奇努李维必须以自己的自由意志面临抉择,要不就是结束自己的生命好终止父子关系,要不就是选择走向黑暗。


  我们都知道奇努李维抉择自杀,但回返最初面对正义抉择之点,胜过「不败记录保持人」的陷阱后,他开始要面对另一条路上的陷阱。(这就变成是一个说不完的故事了,或许你可以自己往下编写)。自杀正是透过死亡终止父子关系的方式。


  这也是十字架事件的核心含意:上帝自身选择了死亡,让人透过与他生命的连结,也死了,然后上帝战胜死亡,人也因著与他生命的连结,新生了,从此不再是黑暗之子,而是真正的「天国的子民」。父子,在电影中是个「暗喻」,但的确掌握住基督教信仰的核心,基督徒又将此转变称为「出死入生」、「新生命」、....等等。


  以「教父」系列电影走红,并以「女人香」获得奥斯卡奖的 Al Pacino,演活了魔鬼代言人中的 John Milton(撒但)关于「天国的子民」,圣经上有一句话是这样解释的:「……你们是被拣选的族类、是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」。


  关于「魔鬼代言人」的暗喻含意,我想就先谈到这里,最后简单提一下,关于奇努李维的律师角色,奇努李维曾问及艾尔帕西诺,何以向律师挑战?艾尔帕西诺说,因为律师最接近生活,当然这是很重要的角度,不过,律师扮演「正义使者」,不断处理「罪恶」也是不可忽略的一个重点。正是因为这样,律师面对自身心灵的邪恶幽暗才会有这么强的震撼力量,他的虚荣,使「正义」变成「魔鬼的代言人」。此外,艾尔帕西诺说「我才是真正的人道主义者,因为我满足人的一切需要!!二十世纪是我的世纪!!」,这多少讽刺了「满足人一切需要」,正像「拥有自由」一样,是二十世纪最大的吊诡。


  关于这点,应当是所有希望自己「活的很正义」、「是个人道主义者」 ── 包括你我 ──的人,都可以自我反思的地方吧?在什么情况下,我们也戴上戒指,成为魔鬼的代言人了呢?


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上网时间: 2002-11-20 
来 源: 不详
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