也许这个问题光答“是”或者“不是”都会太简单化了--尽管有不少华人已经有“美国是一个基督教国家”的印象。因为一方面，美国这个国家在历史上的确深受基督教信仰和文化的影响，甚至其立国的很多原则也是基于基督教信仰的；但另一方面，美国从来都是一个持守政教分离原则的国家，今天的美国是一个信仰自由和宗教多元化的国家，而今天的美国社会正朝离弃基督教传统的方向渐行渐远。
如果说“美国是一个基督教国家”的意思是指美国的“国教”是基督教，那就大错特错了。美国的宪法根本禁止政府“设立宗教”，就是说禁止政府把某一特定的宗教设立为“国教”。在美国，基督教的教会跟其它各个宗教的团体一样是由宗教信仰者自愿组成的非盈利团体，其宗教自由受政府保护，财政等方面却不受政府的任何支持，同时政府无权干涉其信仰和宗教事务。
历史上美国这个国家的建立，跟基督教有很深的关系。当初那些从欧洲来到“新大陆”的人，有很多都是为了宗教自由，为了躲避以前所在国家官方施行的宗教迫害而来，其中的先驱者多为“清教徒”(Puritans)等新教徒，但后来也有很多天主教徒，其它教派的基督徒，自然神论者(Deists，自然神论者相信“有一位上帝”，但不相信神迹和耶稣是“道成肉身”的上帝等基督教的基本教义)和非基督徒陆续移民而来。清教徒的（改革宗）神学并不忽视基督徒的社会文化使命，所以他们的理想是要在新大陆建立一个新的社会，成为为上帝的荣耀和基督信仰作见证的“山上之城”。在签署《独立宣言》的人（美国的“国父”）中，有不少是（新教）基督徒甚至牧师（当然也有其它信仰的人，如杰佛逊Thomas Jefferson是一位自然神论者）。因此美国的立国原则从许多角度反映出基督信仰和基督教文化的深刻影响，比如基于“上帝创造一切且掌管一切”的“天赋人权”的理念，基于“人都有罪性”（所以“绝对的权力导致绝对的腐败”）的三权分立的政体以及基于“凯撒的归凯撒，上帝的归上帝”的政教分离的原则，等等。由于这些曾经受到过宗教迫害的基督徒更加深刻地了解政教合一对国家社会同时也对真正的基督教信仰所产生的危害，他们更加懂得政教分离的原则对他们建立的新的国家的重要性（这一点一些非基督徒的学者如托克维尔等已有很多的论述）。所以美国建国的历史，一方面反映出基督教信仰对美国立国的影响，一方面也突出了政教分离的原则。
今天的美国是一个宗教信仰自由和多元化的国家--尽管美国也不是完全没有宗教信仰自由方面的问题（很讽刺的是，很多时候宗教信仰自由被侵犯的人恰恰是基督徒）。诚然，基督教的传统在今天的美国社会文化里面仍然有一定的影响和体现。各种统计数字都告诉我们在美国相信有一位上帝存在的有神论者占美国人口的百分之八九十；美国的学生向国旗宣誓的“爱国誓言”中，有"one nation, under God"（一个国家，在上帝之下）的用词；美国的货币上有"In God We Trust"（我们信仰上帝）的字眼；圣诞节感恩节这些基督教（文化）的节日是美国人的法定假日；美国国会有祷告会；法庭作证和总统就职都要手按圣经宣誓；政治人物演讲也常常引用圣经和祈求“上帝保佑美国”。。。然而这些现象都只是基督教传统的影响在文化层面上的表现。文化与宗教信仰本身并不能简单地约化等同（比如儒释道对中国传统文化的影响就明显是在文化的层面上多过在宗教信仰的层面上）。实际上，即使从文化上说，在“后基督教”和“后现代”的今天，美国的文化也正越来越“非基督教化”。从信仰上说，很多美国人可能虽然把“上帝保佑美国”时时挂在嘴边写在车上房上，却根本不认同传统的基督徒信仰。很多人说自己是“基督徒”，但是那只是因为他们的父母祖辈是基督徒，或者自己小时候被带到教会去过甚至受过婴儿洗礼（天主教有婴儿洗礼，不过只有少数基督教教派会为婴儿施洗），他们自己可能一辈子只去过几次教堂（参加婚礼葬礼等），平时根本不读圣经不祷告不参加任何“宗教活动”，对圣经和基督教的教义既无清楚的了解，也不是真正地相信，在个人生活中他们的行事为人并不以圣经或基督教的教导为准则。所以这样的“基督徒”应该说只是“挂名的基督徒”，这样的“挂名基督徒”在美国是很普遍的。今天的美国社会日趋世俗化，基督教在社会文化中日趋“边缘化”，一些社会“精英”，尤其是一些“左派”人士，不遗余力地要把基督教的影响排斥在公众事物以外，甚至把基督教信仰当做有害的思想加以禁止。从上个世纪五六十年代以来世俗化和非基督教化的倾向在美国日益加深，祷告在公共学校里面被禁止，“十诫”标志被挪出公共建筑，“爱国誓言”里面的“在上帝之下(under God）”被控“违宪”，根据圣经反对同性恋被指控为“仇恨犯罪”，学校教育不能质疑进化论。。。而美国的教会也被世俗化侵染日久，逐渐丧失对社会文化的批判能力和属灵（精神）上的积极影响。
近年来美国社会和政治正日益“两极分化”，这里面有很多有争议的议题（如堕胎，同性恋，政教分离等等）都是跟基督教信仰密切相关的。尽管基督教的传统在普罗大众“沉默的多数”中仍然具有一定的“道德权威”，美国社会的一些“精英”（以“左派”人士为主）却明显地倾向“非基”或“反基”的立场。这些“精英”们的“意识形态”通过大众传媒，立法和教育正不断引导着人们的思想，“非基”和“反基”的“意识形态”正逐渐在“文化战争(culture war)”中取得胜利。所以说“今天的美国社会正朝离弃基督教传统的方向渐行渐远”，应该是不为过的。
从基督教在全球传播的历史和现状来说，基督徒人数最多增长速度最快的国家正从历史上的欧洲（十八世纪以前）和北美（十八世纪至二十世纪）转向亚洲非洲南美等地（二十世纪和廿一世纪）。从人数和人数的增长速度来说，亚洲的中国（大陆）南韩等国已经成为或者在不远的将来即将成为“基督教大国”。但是这个“基督教大国”应该是以宗教信仰自由为基础，而绝不应该有政教合一的成分的。基督教信仰归根到底是个人的，关乎个体生命的。“凯撒的归凯撒，上帝的归上帝”，基督教信仰不是可以被“用”来“救国”的。试图通过把基督教信仰强加在国民身上而使一个国家成为一个“基督教国家”，既在社会实践上违背政教分离的正确原则，不为大多数非基督教人士认同，也在宗教信仰的实践上有害于真正的福音的传播，不为大多数的基督徒认同。然而另一方面，基督教信仰，尤其是宗教改革后的新教信仰，又是“入世”的，其在历史上对西方社会文化的巨大深刻的影响，也是不能否认的事实。中国的基督徒在未来能不能对中国的社会文化有积极正面的精神影响，也许比“美国是一个基督教国家吗？”更值得关心中国未来的人们关注。
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