上帝自从创造天地以来，就在不同时代，用不同的方式，彰显衪对世人的爱。首先在旧约圣经里，上帝藉 列祖先知们向以色列人启示衪自己，并以实际行动参与以色列的历史。并不是以色列人有甚么善德，完全是上帝拣选并赐予的特别恩典，作为「爱世人」的起点。接 在新约里，上帝「道成肉身」成为人，指道在肉身之中，肉身就是世界的事物，包括我们人类在内。所以「道成肉身」不是一个神学名称，而是上帝不遗弃人，所开辟的一条通往救赎之路。衪一反当时犹太教 重表面的仪式，而忽略了内在生命的改变，以及外在善行的实践。所以衪斥责法利赛人的假冒伪善，而特别同情穷人和受欺压者。衪不但不要求人服事衪，反倒服事人，衪与我们一起面对与人息息相关的社会问题。所以当法利赛人问耶稣如何得永生时，耶稣没有讲一大堆属灵的大道理，只是简单地回答说：「你们要尽心，尽性，尽力，尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同爱自己。」（路十25~27）很明显的耶稣要将宗教经验与实际行动相提并论。因此在面向廿一世纪的今天，我们应该认真思考教会今後所扮演的角色：
（一）教会意识的重建：
教会是基督的身体，教会的成立，是立基於基督磐石上，耶稣基督道成了肉身，而教会也就是道在社会的具体化。教会的目的，就是承继及实践耶稣基督在世三年多的传道生涯中的所言所行。所以基督教是既出世而又入世的宗教，不出世，无以与上帝复和；不入世，则无以爱你的邻舍。
现在有些信徒愈来愈把自己规范在教会与一小撮会友之间，在意识形态上把世界一分为二，即神圣与世俗。刻意把某些人、某些职业、某些书籍视为神圣，而把其余的东西包括国家政治，社会动态视为世俗。这种自以为义的态度，与法利赛人自私，自高，自大无异；不但与社会愈来愈脱节，而且也与耶稣基督道成肉身的本意相违背。
基督既为世界而生，教会也为世界而存在，如果教会不关心世界，那末为何存在？近代神学大师巴特说：「神不愿高高在上，和人隔离，却愿意来到众人之间，因为神要担当别人的重担，因此上帝不只爱这个世界，并且进入这个世界，所以教会应该为世界服务。」
（二）教牧及领袖素质的提升：
加尔文把教会比喻成「母亲」及「学校」，因为我们是软弱的一群，只有在母亲及学校的抚育与管教下，才能长大成人。在一个家庭里，母亲直接影响儿女品德的塑造，所谓「三岁定八十」。学校更是德、智、体、群培育的场所，有优良的师资，才能培育出品学兼优的学生。据新加坡政府统计，孩子功课的优劣与母亲的教育程度成正比，前十名学生的母亲，80%是大专毕业生。致於学校，可从家长为子女追求名校，漏夜排队报名，志在必得的紧张态度中看出来。教会既然自比母亲及学校，如果没有生命丰盛与学识渊博的教牧及领袖，怎样能使会友得到造就？当今世界教育程度普遍提高，先进工业国，大专毕业生占总人口的，台湾及韩国亦高达35~40%。马来西亚正在急起直追，以期到公元2020年，达到15%的指标。可以预见，将来教会传福音及教导的对象，将由目前大部份小学及小部份中学程度者，提升到中学及大专程度。传道人所传讲的信息，如果不能与时代的脉博一起跳动，那末很难吸引教育程度比较高的非信徒接受福音，也难引起有大专程度会友的共鸣，所以传道人应该如巴特所说的：「一手拿圣经，一手拿报纸。」目前资讯时代已经来临，进入下一个世纪，多数家庭至少拥有一台电脑，会友将藉 网际网络，可以任意浏览神学领域或查阅圣经资料，会友与会友间或会友与教会之间，可以互相交流，分享信息，甚至可以向非信徒传递福音等。所以教牧及教会领袖必须掌握电脑，谦卑学习。加尔文说：「如果你要成为好牧者，必须要先成为好的学习者。」
（三）教会的社会责任：
目前科技进步，固然促使经济繁荣，但也带来了很多负面影响，如崇尚消费，自我中心，对社会冷漠及伦理道德观念的改变等。亚洲各国，近年来，破碎家庭、游荡少年、离婚率、弃婴、吸毒、同性恋、爱滋病、暴力等罪案不断增加，似乎正在走向西方现代化的老路。在此种情形之下，教会岂能袖手旁观？应负起责任，在道德教育方面，协助社会纠正这股歪风。因此教会面对的不再是抽象的神学思考，也不是鼓励会友个别追求内心的平安，以及参与内部活动如祷告会、主日学、布道会等为满足。教会不是与世无涉的至圣所，教会受上帝的呼召，为要服事世界。所以教会不可有二分法，如果有了这种观念，就容易关上大门，自筑城墙，与外界隔绝，因此教会必须进入世界，为拯救世界而努力。基督徒更不是要留在神圣的范围内，过 敬虔的生活，而是要在各行各业里，树立美好的榜样，关怀别人，并且告诉世人，神爱这个世界，这就是开始传福音了。
一向来华人多数对福音有抗拒感，教牧人员很难突破华人预设的心理防线。在面向廿一世纪的同时，如果教会鼓励有志服事主的大专生，接受完整的神学教育，然後分散在社会各阶层里任职，建立广泛的人际关系，有计划的影响别人，尤其是高级知识份子、专业人士等。因为社会需要宗教，造就人不能只有教育而没有宗教。福音本身就是一种能力，唯有藉 福音，才能改变人心，改变社会。所以巴特与潘霍华都认为「基督教既不是内在为解决个人问题的表现，亦非为追求神圣境界的一种逃遁。基督徒应该生活在现世界，并且在生活上表现是主的门徒。」因此不要到处寻找邻舍，你的邻舍就在你的眼前。
（四）祭司式的敬虔：
宗教信仰的本意，就是你对所信的那位创造主的敬拜。旧约时代，祭司在圣殿为以色列人献上馨香之祭，以表达对上帝的感恩。今日教会教牧一样有责任使信徒明白，敬拜上帝乃是教会生活的中心，崇拜时所唱的是赞美上帝的诗歌，所听的是上帝的话语，所见的是上帝的尊荣，所领受的是上帝的恩典，所奉献的是对上帝感恩，整个崇拜程序，都以上帝为依归。致於崇拜气氛营造，福音派教会庄严肃穆，灵恩派教会活泼热情，姑不论何者为优，只要你在崇拜时有上帝临在之感，那么，你的敬拜必蒙上帝悦纳。
其次是培养信徒的祈祷意识，祈祷乃是信仰生活的启端，一个自动祈祷的教会，才会有生气、有作为、有力量与恶势力战斗。一个祈祷不息的教会，才是一个能担当苦难，吸引人、感动人、拯救人的教会。
（五）先知式的使命：
旧约中的先知，是历史时代的产物，为针对那时代国中有关社会道德伦理，国家政治管理，宗教生活状况等的弊病，谆谆劝告，泣涕悲痛，苦口婆心，斥责以色列人的罪恶，预言将来的祸患。他们那种当仁不让的情操，强烈的爱国爱民热忱，与大无畏的勇敢精神，成为走向灭亡之路的以色列人的中流砥柱。在新约里耶稣基督同样不畏强权，批评罗马统治者，犹太人祭司文士等当权者。今日教会如果把基督教信仰仅止於默想灵修，只鼓励会友个别追求内心的平安，以及开布道会，宣扬福音为满足。
而对世界的败坏如只皱皱眉头，耸耸肩，搓搓手，摇头叹息：「世风日下」，或说是政府法治不彰，学校教育失败，家长管教不严，似乎与教会毫无关系，且不免带些自义。如果有朝一日，外国同性恋者合法化，试管婴孩，代母，复制人等违背圣经真理的问题来到自己国家时，教会是否一如往昔像驼鸟般把头埋在沙堆里，默不出声，只当没有看见？这样可以说有负基督对教会的付托。教会当有先知般的精神，也是「旷野人声」，成为社会的良心，与基督一起参与苦难，担当忧患，教会才有自我。
面向廿一世纪，按历史的阶段，已进入後现代时期，人们因为不能适应急遽的改变，而感到旁徨与焦虑，从而诱发出种种社会问题，异端邪教乘虚而入。当今灵恩运动的迅速发展，新世纪运动藉 超异能治疗术所带来的迷惑，使福音派教会面对极大的冲击。所以教会必须提高警惕，对内加强全教会的整体性，在爱中互相接纳，互相宽容，与基督合而为一。对外则一本基督「道成肉身」的宗旨，使神的爱，在现实的世界里开花结果。教会的使命不仅是传扬福音，拯救失丧的灵魂，帮助人摆脱罪，冲突，焦虑而获得平安。
它也像一团面酵，由影响周围的人开始，而扩展至整个社会。教会应是团体中的团体，为世界而存在，并与社会的变迁息息相关。
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